La relajación y la respiración abdominal profunda permiten una vaso-dilatación de los capilares y vasos sanguíneos, y por ello una mejor circulación.
Cuando la circulación es favorable*, la Mente** cuya residencia es el Corazón*** según la MTC (Medicina Tradicional China) también se calma. Cuando la circulación es favorable, la Mente, cuya residencia es el Corazón según la MTC, también se calma.
*El Corazón activa la sangre en los vasos sanguíneos (vías de circulación de la sangre) para nutrir al organismo y éste reflejará un buen estado general si la función del corazón y la sangre son adecuadas.
**La traducción sería mente, espíritu, se refiere a las funciones de la inteligencia y la consciencia; por un lado se vincula al conjunto de facultades mentales en cuyo caso se relacionaría con el Corazón y por otro se asocia a la unión de aspectos emocionales, mentales y espirituales del individuo y se vincularía al total de los Órganos. La mente, la consciencia, la memoria, la inteligencia y el sueño están relacionados con la función de “controlar el Shen” del Corazón, siendo la sangre su base material. La Mente tiene dos aspectos: uno emocional -Xin- y otro inteligente —Yi—, la base del entrenamiento del Qigong y el Taiji es fortalecer el Shen.
***Metáfora que hace referencia a la función del Corazón de controlar las actividades mentales, en la MTC el Corazón comprende ciertas funciones fisiológicas del cerebro, se dice que el “corazón es la morada del Shen” o “controla el Shen”. El estado del Corazón y de la Sangre afectarán a las actividades mentales y emocionales.
La relajación y la respiración abdominal profunda permiten una vaso-dilatación de los capilares y vasos sanguíneos, y por ello una mejor circulación.
Una buena circulación es importante para un buen funcionamiento del cerebro, y aquí la respiración juega un papel muy importante, dado que el propio cerebro usa el 20% del oxígeno disponible y un déficit de éste puede desembocar en inestabilidad psicológica.
La relación respiración relajada-ejercicio moderado y buena vascularización, son la base para lograr una estabilidad emocional, la práctica del Qigong (Chikung) disminuye las hormonas adrenales del estrés en sangre y produce un cambio en las ondas cerebrales y un estado mental relajado y concentrado.
También la práctica del Qigong va a incrementar el grado de “coherencia” entre las diferentes partes del cerebro, término que hace referencia a la sincronicidad entre las distintas frecuencias de onda y como consecuencia de todo ello se van reduciendo los estados conflictivos de la personalidad y van apareciendo estados subjetivos de paz, armonía y bienestar emocional.
Para mantener el equilibrio psicológico hay que mantener la armonía entre “Fuego y Agua”*, términos que hacen referencia al Qi Prenatal** “Qi de Agua”, ya que es capaz de enfriar el Qi Postnatal***, llamado “Qi de Fuego”.
*Los antiguos filósofos observaron que el Universo y la Naturaleza están compuestos por infinitas combinaciones de cambios o movimientos y los clasificaron en cinco procesos arquetípicos que asociaron a 5 materias de la Naturaleza: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua cada uno con sus propias características, desarrollándose así la Teoría de los 5 Elementos o Movimientos —Wu Xing— En la correspondencia de los 5 Elementos con los órganos del cuerpo (Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón) cada uno se relaciona con un Elemento diferente según sus cualidades, el Fuego expresa características de calentamiento y ascensión y todo lo que manifieste esta función se asocia a ese Elemento, y aquello que manifieste características de humedecer, fluir hacia abajo, enfriamiento, se asocia con el Agua. El Corazón tiene la función de calentar y pertenece al Fuego y el Riñón se asocia con los líquidos y pertenece al Agua. Existe además una relación fundamental entre Agua y Fuego: la comunicación directa entre el Riñón y el Corazón que refleja el equilibrio entre el Yin y el Yang, de ayuda y nutrición mutuas. El Fuego del Corazón (hace referencia a la Teoría de los 5 Elementos) desciende al Riñón para calentarlo y el Agua del Riñón sube al Corazón para alimentar su aspecto Yin.
**Es la energía previa al nacimiento, proveniente del hombre y la mujer (óvulo y espermatozoide) vinculada al crecimiento del embrión. Se asocia al Riñón que es la base de la energía ancestral, la base de la vida, y se corresponde con el Elemento Agua. El Qi de Agua fortalece la Mente Inteligente o racional -Yi- que se relaciona con la sabiduría y el juicio, y es reforzada por la voluntad.
***Es la energía que se obtiene después del nacimiento, proviene de los alimentos y el aire. Se asocia al Corazón y se corresponde al Elemento Fuego. El Qi de Fuego energiza el Shen, y la Mente emocional -Xin- puede energizar y estimular el propio Shen para que alcance un estado más elevado. Al tiempo la Mente emocional debe refrenarse con la Mente inteligente —Yi— para que no se sobreestimule.
El “Qi* de Fuego” suele llevar al cuerpo a un estado positivo —Yang**— que estimula las emociones y dispersa y confunde en ocasiones la Mente. Cuando el “Qi de Agua” enfría el cuerpo, la Mente se vuelve clara, neutral y concentrada.
*Término que se refiere a la Energía (energía vital, fuerza vital) se considera la base estructural material más básica del universo. Dentro del lenguaje de la MTC el concepto de Qi puede referirse también a función.
**Representa la alternancia continua de todo fenómeno en el Universo entre dos polos cíclicos, opuestos e interdependientes, uno relacionado con la Actividad, la Luz, Claridad, Sol, Inmaterial, Energía, Expansión, Fuego… (Yang) y otro con el Descanso, la Oscuridad, Sombra, Luna, Material, Sangre, Contracción, Agua… (Yin), es un movimiento cíclico de máximos y mínimos, dos etapas de un proceso de transformación continua.
El Corazón alberga la Mente y pertenece al Fuego, el Riñón almacena la Esencia y pertenece al Agua. La polaridad del Corazón y el Riñón es la polaridad fundamental entre Agua y Fuego. El Fuego del Corazón desciende al Riñón para calentarlo, sin embargo el Agua del Riñón sube al Corazón para alimentar su aspecto Yin. El descenso del Fuego del Corazón y el ascenso del Agua del Riñón, mantiene el equilibrio fundamental entre Fuego y Agua, Yang y Yin, Arriba y Abajo.
“El Corazón pertenece al Fuego, pero hay Agua dentro del Fuego; el Riñón pertenece al Agua, pero hay Fuego dentro del Agua. El Fuego gobierna al Agua y el Qi de Corazón desciende. El Agua es la fuente del Fuego y el Qi del Riñón asciende. Si el Agua no asciende, se producen enfermedades: esto se debe a la Insuficiencia de Yang de Riñón incapaz de subir el Agua. Si el Fuego no desciende, se producen enfermedades: esto se debe a un Insuficiencia de Yin de Corazón incapaz de bajar el Fuego”
Colección de Wu de Trabajos Médicos (1792)
Si el Corazón es fuerte y la Sangre abunda, habrá una actividad mental normal, una vida emocional equilibrada, una conciencia clara, una memoria buena, un pensamiento vivo, y un buen sueño. Si el Corazón es débil y hay insuficiencia de Sangre, puede haber problemas mentales (depresión), mala memoria, pensamiento entorpecido, insomnio o somnolencia y también a la inversa, la inquietud mental, los problemas emocionales, y la tristeza pueden dar lugar a una insuficiencia de Sangre del Corazón.
La Sangre del Corazón enraíza la Mente*, la contiene y la sujeta para que la Mente permanezca tranquila y feliz.
*Metáfora que hace referencia a la necesidad de un buen estado de la sangre para que el Shen no se perturbe.
Cuando somos conscientes de cómo puede afectar positivamente la práctica del Qigong (Chikung) y el Taiji (Taichi) a la circulación sanguínea, al binomio Mente-Corazón y a las emociones, disponerse a la práctica atenta y concentrada de la respiración y las posturas, de los ejercicios y prácticas del Sistema es una oportunidad de proporcionarnos una nueva vía de autoexploración y autoconocimiento para poder manejarnos más eficazmente en nuestro universo emocional.
¡¡Buena Práctica!!
Fuentes:
- Cohen, Kenneth. El Camino del Qigong. La Liebre de Marzo, 2004
- Yang Jwing-Ming. La raíz del Chi Kung Chino. Ed.Mirach, 1995
- Maciocia, Giovanni, Los Fundamentos de la Medicina China. Aneid Press, 2007
Profesora del equipo de Escuela Tantien.
Cinturón Negro 3º Dan de Wushu-Taichi por el Consejo Superior de Deportes (CSD) y la Federación Valenciana de Judo y DDAA.
Diplomada en Medicina Tradicional China.
