Existen cinco grandes escuelas tradicionales de Chikung:

• Chikung Médico (Yī Jiā – 醫家), cuyo objetivo es el de prevenir la enfermedad y mejorar la salud.
  Chikung Taoísta (Dào Jiā – 道家), que trata de mejorar, desarrollar y fortalecer el cuerpo y el Qi buscando alcanzar la longevidad.
• Chikung Budista (Fú Jiā – 佛家), que busca mantener y preservar el cultivo del cuerpo y el Qi y busca alcanzar el estado de Buda, centrándose más en el espíritu.
• Chikung Confucionista (Rú Jiā – 儒家), que subraya la creencia de que un individuo sano tendrá más oportunidades de comportarse de una manera íntegra, si uno se cuida a sí mismo, seguramente podrá cuidar a los demás.
• Chikung Marcial (Wǔ Jiā – 武家), cuya práctica fortalece y acondiciona el cuerpo y mejora las habilidades de defensa y ataque en las artes marciales.

Algunos autores engloban las escuelas taoísta y budista en una sola, a la que denominan Chikung Espiritual y Meditativo (Jīng Jiā – 精家). Existen también otras muchas escuelas que se han ido desarrollando, a lo largo de los siglos, en respuesta a influencias del yoga indio y del budismo tibetano, entre otros.

La práctica del Chikung se compone de tres procesos de regulación (Sān Tiáo), en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres. Estos procesos son:

• Regular la forma (cuerpo) – Tiáo Xíng (Shēn)
• Regular la energía vital (respiración) – Tiáo Qì (Xí)
• Regular la mente (espíritu) – Tiáo Yì (Shén)​

​Por el tipo de ejercicios, el Chikung puede dividirse en:

• Chikung estático (Jìng Gōng). Todo el cuerpo está quieto. El Qi se controla mediante la concentración mental, la visualización y métodos precisos de respiración.
• Chikung dinámico (Dòng Gōng). Todo el cuerpo se mueve de una postura a otra, o se mantiene una postura mientras determinadas partes del cuerpo se mueven. Externamente hay movimiento, pero internamente la mente está tranquila, quieta y en reposo (Yin y Yang).

El Chikung ha sido conocido por muchos nombres a lo largo de la historia china: Tu Gu Na Xin (expulsar la energía usada y absorver la nueva), Xingqi (movilizar el Qi), Yangsheng (nutrición de la fuerza vital), Neigong (realización interior) o más comúnmente Daoyin (conducir y guiar la energía). El término Qigong es, en realidad, bastante reciente, mencionándose por primera vez en un texto que data de la dinastía Ming (1368-1644), aunque no se utilizó en su sentido especializado actual («el arte del cultivo del Qi») hasta el s. XX.

Probablemente, los ejercicios más antiguos de Chikung encontrados en China son las danzas imitando a animales de los antiguos chamanes chinos y que se remontan a mucho antes de la dinastía Zhou (1028-221 a.C). También actualmente el practicante de Chikung cultiva habilidades animales (equilibrio, flexibilidad, gracia, fuerza…) y, a través de la práctica del Chikung, desea incorporar la salud, la fortaleza y la vitalidad de los animales.

La referencia documental sobre Chikung más antigua como ejercicio curativo más que como danza está inscrita en doce piezas de jade fechadas en el s. VI a.C, que contienen consejos para recoger el aliento y hacerlo descender por el cuerpo hasta el bajo abdomen. También la biblia de la Medicina China, «El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo» (s. I y II a.C), recomienza el Daoyin para curar fiebre, escalofríos y otras enfermedades, y afirma que la meta del Daoyin es llegar a ser como los sabios de antaño, quienes «habitan serenamente contentos en la vacuidad y la verdadera fuerza vital les acompaña siempre; preservan en el interior su espíritu vital. ¿cómo iba a poder alcanzarles la enfermedad?». En el Clásico se afirma, también, que el médico sabio cura la enfermedad antes de que se desarrolle y no después de que se haya manifestado.

En 1980 se comienza a abogar por el uso de la ciencia y la tecnología para investigar el Chikung, la Medicina China y los potenciales del ser humano creándose, en diciembre de 1985, la Asociación China de la Ciencia Chikung, donde se declaró que «muchas pruebas demuestran que un estudio científico intensivo del Chikung conducirá a un pleno desarrollo de las habilidades tanto mentales como físicas del ser humano». Desde entonces, un cuerpo cada vez mayor de pruebas va demostrando que el Chikung puede ser muy eficaz en el tratamiento de las enfermedades y la ciencia occidental reconoce ya la fuerza vital (o «bioelectricidad») como fuente de curación, demostrando los científicos que podemos controlar esa energía hasta puntos extraordinarios, ejerciendo el control sobre funciones corporales que antaño eran consideradas como involuntarias.

A partir de los años 80 se han abierto varios institutos de Investigación de Qigong y sanatorios en China donde se aplican estas técnicas. De forma regular se celebran simposios internacionales siendo considerado por el gobierno Chino como una de las joyas de su país. En occidente también se han realizado algunas investigaciones recientemente. Aquí se exponen algunos de los beneficios experimentados:

• Sistema esquelético y muscular: Aumento del tono y la flexibilidad muscular, coordinación, equilibrio y densidad ósea. Beneficios en osteoporosis, artrosis y corrección de la columna vertebral.
• Sistema cardiovascular: Regulación de la presión arterial, descenso del ritmo cardiaco en reposo, aumento de la eficacia cardiaca, disminución del colesterol LDL y aumento de la circulación capilar.
• Sistema respiratorio: Aumento de la capacidad pulmonar, del tono del diafragma respiratorio y mayor eficacia en el intercambio de gases. Beneficioso en enfisema pulmonar, bronquitis y asma.
• Sistema digestivo: La respiración abdominal produce un masaje que mejora el movimiento peristáltico del estómago e intestinos, ayudando al tránsito de nutrientes y eliminación de las heces. Se aumenta la salivación, mejorando así la digestión. Beneficioso en ulceras, gastritis y estreñimiento.
• Sistema inmunológico: Estimulación de células inmunitarias y localización de antígenos. Efecto anti cancerígeno.
• Sistema nervioso: Mejora de la comunicación entre los dos hemisferios cerebrales, producción de ondas cerebrales lentas alpha o theta y de gran amplitud, regulación el sistema neurovegetativo, simpático y parasimpático. Beneficioso en migrañas, accidente cerebro vascular e ictus.
• Psicológicos: Mejora la resistencia en las situaciones de estrés, autocontrol emocional, aumenta la memoria, la concentración y la capacidad de adaptación e integración social. Beneficia en depresión, ansiedad y algunos miedos.

El origen del Taiji Quan del estilo Yang se remonta al maestro Yang Luchan (1799 – 1872).
Cuenta la leyenda que Yang Luchan, deseoso de conocer el arte del Taiji Quan y sus secretos, se dirigió a la casa del maestro Chen Chanxing, en Chenjiagou, y le ofreció importantes cantidades de dinero para obtener sus enseñanzas, pero en esa época la enseñanza del Taiji Quan estaba prohibida totalmente fuera del círculo familiar. Yang Luchan decidió ofrecerse como criado.

La familia Chen entrenaba Taiji Quan todos los días, durante largas horas, en los patios interiores de sus casas. Lo hacían con la puerta cerrada para que nadie ajeno a la familia pudiera robar su arte. Yang Luchan, a la hora de los entrenamientos, barría cerca del patio y observaba por un agujero de la pared las enseñanzas que los discípulos recibían y más tarde, al llegar la noche, cuando todos dormían, él practicaba todo lo visto. Pero un día fue descubierto…

El maestro Chen Chanxing, enfurecido, le exigió que le mostrase que cantidad de arte le había robado: Yang resultó tener, sin saberlo, mejor kungfu que el más destacados de los alumnos del maestro Chen, por lo que, viendo sus cualidades, decidió aceptarlo como discípulo.

Años más tarde, Yang Luchan se dirigió a Pekín y trabajó como instructor de artes marciales del batallón Shen Ji de la corte imperial, al mismo tiempo que era retado por grandes maestros de artes marciales. Se dice que venció todos sus desafíos, por lo que se ganó el apodo de “Yang el Invencible”.

A lo largo de los años, tanto él como sus descendientes fueron realizando importantes cambios, destacando sobre todo los de su nieto, Yang Cheng-Fu (1883-1936), quien se encargó de transformar el energético y marcial Taiji Quan del estilo Chen en el suave y elegante estilo que hoy conocemos como Yang.

Forma de 24 movimientos

Con el objetivo de normalizar y popularizar el Taiji Quan fuera de China, la Comisión de Educación Física y Deportes de la República Popular China desarrolló, a partir de la forma tradicional de 108 movimientos del estilo Yang, una forma de 24 movimientos, reduciendo y simplificando muchos de ellos, eliminando muchos de ellos (como “llevar el tigre a la montaña”, “la patada de loto”, etc.), conservando los más característicos (“peinar la crin del caballo”, “cepillar la rodilla”, “mover las manos como nubes”, etc.) y reduciendo también el número de repeticiones con respecto a la original. Este estilo moderno, al que se le conoce como “Secuencia de 24 de Pekín o Continental”, se ejecuta entre 4 y 8 minutos, dependiendo de la velocidad de la respiración.

Es una de las formas más extendidas y conocidas por el mundo, ya que es de las más cortas y sencillas si las comparamos con otras secuencias más largas o de otros estilos de Taiji Quan. Además, se puede practicar a cualquier edad y constituye una de las formas estándar incluida en muchos programas de federaciones y asociaciones, incluyéndose dentro de las de competición.

Por un lado, el estilo Chen tiene las característica general de la práctica del Taiji Quan:

• Las tres regulaciones: los tres principios de toda práctica de Qigong y Taiji es regular el cuerpo, la respiración y la mente. Los movimientos deben estar en armonía con la respiración y la conciencia, hasta alcanzar la unidad de espíritu y cuerpo.
• Respiración abdominal o diafragmática: Respiración profunda, natural, silenciosa, lenta, en coordinando con el movimiento. Los pulmones adquieren mayor capacidad volviéndose la respiración más lenta y profunda, descendiendo así la velocidad de los movimientos. Existen dos tipos: la respiración abdominal normal (al inspirar hinchamos abdomen y al espirar contraemos) o la respiración invertida (al inspirar contraemos abdomen y base pélvica, al expirar soltamos).
• Movimiento del Dantian: el dantian inferior (XiaDantian) se considera la raíz, es el centro de gravedad del cuerpo y del campo electromagnético. Todo movimiento deberá nacer desde este punto.
• Enraizamiento: prestar atención a la planta de los pies y sentir el contacto de estos contra la tierra. La calidad de nuestro equilibrio dependerá de un buen enraizamiento, además de una postura erguida de la columna, como si estuviéramos suspendidos por un hilo desde la coronilla.

Además, el estilo Chen contiene unas características específicas que lo diferencian de las otras familias:

• Fajin (proyectar la fuerza). El Fajin es una explosión de energía emitida por cualquier parte de nuestro cuerpo. El primer requisito es dejar el cuerpo relajado (Fangsong) y usar la cintura (Dantian). Movimientos no forzados para que la energía sea liberada y fluya a través del cuerpo. La fuerza interna (Jing) surge de las piernas y es intensificado a través del movimiento en espiral, la energía entonces fluye a través de las extremidades mediante una torsión o repliegue produciendo una sacudida rápida, breve y enérgica.
• Chan Si Jin (fuerza en espiral). Una de las principales características del Taiji Quan estilo Chen son los movimientos en espiral o conocido como “desenrollar seda” ya que a través de los movimientos circulares parece como si estuvieses enhebrando un capullo de seda. La energía surge de los pies, de desarrolla en las piernas, se controla en la cintura y se expresa a través de los dedos. Todo el cuerpo se mueve, manos y cuerpo rotan a la vez en un movimiento lento y fluido. Con el Chan Si se trabajan todas las áreas del cuerpo a través de la relajación, la fluidez y la rotación, así permitimos el libre flujo del Qi y, se fortalecen los músculos y tendones evitando lesiones; si se elimina alguno de estos aspectos la eficacia del movimiento disminuye.

En el Taiji, todo el cuerpo está lleno de movimiento circular y fluido. El movimiento sinuoso interno se coordina con el movimiento sinuoso externo. Cuando uno se mueve, todos los demás se mueven simultáneamente. Todo el poder Qi se comunica desde el centro de la mente a través del interior de los huesos, a continuación, transmitida desde los músculos y los ligamentos a las puntas de las extremidades (Chen Xin).

• Ondulaciones y torsiones: estos términos vienen de una denominación que le dio Alain Baudet en base a una serie de Qigong del Dr. Yang Jwin Ming. Las ondulaciones son movimientos circulares, en forma de onda, de las distintas partes de la columna y extremidades. La respiración siempre irá acompañando al ritmo del movimiento. Por otro lado, la torsión es una fuerza que se ejerce en las extremidades sobre su eje central, nos va permitir proyectar más energía en los movimientos (Fajin).
• Cambios de ritmo. Dureza y suavidad. Rápidez y lentitud. En el estilo Chen los cambios de ritmo son notables. Existe una combinación entre la característica suavidad de los movimientos lentos de Taiji Quan con proyecciones de fuerza de modo explosivo, potencia de sacudida (Fajin) tanto en puñetazos, patadas, codazos… sin ser movimientos rígidos y torpes, siempre dirigido el Qi desde el dantian inferior.
• Qinna. Agarres y luxaciones. El término engloba ciertas técnicas de agarres y luxaciones, componente básico de las artes marciales tradicionales chinas, tanto externas como internas. En el Taiji Quan las aplicaciones de Qinna usan la fuerza interna, la suavidad, la intención y el Qi. Se realizan a través de movimientos circulares o en espiral que tienden a ser suaves y fluidos, consiguiendo sacar al oponente de su raíz combinado con los desplazamientos. Usado correctamente y con suavidad en pareja tiene un gran beneficio terapéutico sobre el cuerpo y la mente.

El origen legendario: Zhang San Feng (s. XIII)

Zhang San Feng fue un famoso maestro taoísta que nació al final de la Dinastía Song (960-1279). Su mayor interés era estudiar el flujo del Qi en el cuerpo y crear un sistema marcial basado no sólo en el conocimiento del cuerpo y el recorrido del Qi a través de los meridianos y puntos de acupuntura, también como expresión corpórea de la filosofía taoísta. En el monasterio del monte Wudang, Zhang descubrió que necesitaba de muchas series de movimientos para describir los varios grupos de puntos en el cuerpo y además entendió exactamente cuales movimientos actuaban sobre los meridianos y como consecuencia sobre cuales órganos.

Existen varias leyendas en torno a este personaje y la creación del Taiji Quan. Cuenta una de estas leyendas populares que vio una grulla y una serpiente desafiarse y luchar. La serpiente ganó, entonces se le ocurrió realizar un estilo de lucha que combinase la flexibilidad y los movimientos curvilíneos, como supremacía ante la fuerza y los movimientos rectilíenos.

El Tratado del Taiji de Wang Zongyue (s. XIV)

Wang Zongyue era una figura legendaria en la historia del Taiji Quan, considerado un famoso estudiante del legendario Zhang San Feng. Wang es conocido por haber escrito el Tratado del Taiji, una recopilación de las enseñanzas orales transmitidas por Zhang San Feng y explicaciones personales de las mismas. Se le atribuye la elaboración del Neijia y particularmente del Taiji. Se dice que residió en el condado de Tai-Gu, en la provincia de Shan XI, a mediados del siglo XV, habiendo aprendido Taiji en el templo taoísta de Jing-Tai, en el condado de Bao-Ji. Dos discípulos de Wang Zongyue, Chen Tong Zhou y Jiang Fa, desarrollaron grandes contribuciones al desarrollo moderno del Taiji.

ORÍGENES DE LA FAMILIA CHEN (1ª a 9ª generación)

El Taichi Chuan tiene su orígenes en la aldea de Chenjiagou. Debemos remontarnos al siglo XIV y a la figura de Chen Bu (1368-1444), agricultor de la provincia de Shanxi. Partió hacia la provincia de Henán donde se instaló en un pueblo llamado Chanyang, que era constantemente asaltada por bandidos. Indignado por la situación, Chen Bu reunió a sus discípulos y, junto con el resto de vecinos más fuertes y jóvenes, atacó la guarida de éstos. Hay que tener en cuenta que antes de la aparición de las armas de fuego de la habilidad en las artes marciales dependía la seguridad de uno mismo, su familia, el poblado y del país si uno era llamado a filas. La reputación de Chen Bu fue aumentando y montó una escuela para enseñar los conocimientos que había recibido. Los miembros de la familia Chen fueron creciendo hasta que una gran parte de sus habitantes eran miembros de ésta, lo que hizo que, con el tiempo, el pueblo fuese conocido como Chenjiagou: la aldea de la familia Chen.
Tendremos que esperar al siglo XVII con Chen Wanting (1600-1680) para oír hablar por primera vez del Taichi Chuan. Nativo de Chenjiagou y militar de carrera, desarrolló su labor a finales de la dinastía Ming (1368-1644), especialmente en la provincia de Shandong, donde se dice que reprimió vivamente el bandidaje y las rebeliones. En la creación del Taichi Chuan influyó considerablemente la filosofía taoísta, de la que se tomaron numerosos conceptos, influencia que, por otra parte, ya era patente en otras disciplinas, como la Medicina Tradicional o la Arquitectura. Las enseñanzas de Chen Wanting fueron transmitidas de generación en generación, permaneciendo circunscritas en el seno de la familia Chen hasta principios del siglo XVIII.

GENEALOGÍA DEL ESTILO CHEN
El Taiji Quan fue transmitido de generación en generación en Chenjiagou entre los propios miembros de la familia Chen.

• 10ª generación de la familia Chen: Chen Wanting tuvo varios discípulos, entre los que destacaron Chen Ruxin y Chen Suole.
• 11ª generación de la familia Chen: Algunas personas destacadas de la fueron Chen Shenru y Chen Xunru (hijos de Chen Suole), Chen Zhengru, Chen Dakun, Chen Dapeng y Chen Guanyin.
• 12ª generación de la familia Chen formada, entre otros, por Chen Jie, Chen Jiadi, Chen Shanzhi o Chen Shangton.
• 13ª generación de la familia Chen se pueden nombrar algunos miembros de la familia Chen como Chen Gongzhao, Chen Yaozhao, Chen Daxing o Zhan Zongyu, y tres hermanos, Chen Bingqi, Chen Bingren y Chen Bingwang, que fueron los tres luchadores más famosos de Chenjiagou apodados “Los tres héroes”., éste último padre y maestro de uno de las figuras más importantes de toda la genealogía de la familia Chen: Chen Chanxing.
• 14ª generación: Chen Chanxing (1771-1853). La figura de este maestro es doblemente importante: por un lado, fue el primero en difundir el Taiji Quan fuera de la familia Chen en la persona de Yang Luchan. Hasta entonces, el arte había permanecido celosamente guardado en el seno de la familia Chen. También se le atribuye la actual estructuración del estilo Chen en dos formas: Yi Lu (Primer Encadenamiento) y Er Lu Pao Chui (Segundo Encadenamiento o Puño de Cañón). Esta síntesis fue debida, al parecer, a que en ese momento pocas personas de Chenjiagou conocían el estilo al completo.
  La otra figura destacada es Chen Youben, se le atribuye la estructuración de la rama del estilo denominada Xiaojia (Pequeña Estructura). Dicha denominación responde, por una lado, a la reducción ostensible del número de movimientos de la forma, y por otro a la menor amplitud de los mismos, que se realizan de una manera más cerrada. Asimismo, en su ejecución se aprecia la eliminación de los movimientos difíciles y la práctica del Fajin es mucho menos evidente. A la escuela de Chen Youben se la denominó, en su época, “Xinjia” (Nueva estructura) para diferenciarla de la estructura original (Laojia).
  Por último, Chen Youheng, hermano de Chen Youben. Ambos practicaban juntos pero murió a los 40 años ahogado en un lago.
• 15ª generación: Chen Genyun aprendió el arte del Taiji Quan de su padre, Chen Chanxing. Tras su muerte, casi con 80 años, fue erigida una estela en su honor en uno de los caminos de Shandong que tanto ayudó a proteger de malhechores.
  Chen Qinping (1795-1898): alumno de Chen Genyun y Chen Youben, por lo que enlaza las dos ramas del estilo. Dio origen a otro estilo de Taiji Quan denominado Zhaobaojia cuya evolución pasó a llamarse Hejia (estilo He) en honor de He Zhaoyuan, uno de sus principales alumnos. Otro de sus alumnos, Wu Yuxiang, creó el estilo Wu.
  Chen Zhongsheng (1809-1871) y Chen Jisheng (1809-1864), ambos hijos de Chen Youheng y que, tras la muerte de su padre, pasaron a entrenarse con sus tío Chen Genyun y con Chen Youben.
  Otros fueron Chen Jixiing, Chen Youlun, Chen Hengshan.
• 16ª generación: Chen Yao, Chen Miao, Chen Yan, Chen Sen, Chen Yannian, Chen Fuyuan y Chen Boshen.
  Chen Xin (1849-1929), hijo de Chen Zhongsheng, constituye uno de los principales teóricos de la Escuela Chen de Taiji Quan. redujo el número de movimientos del primer encadenamiento a 64, poniendo en concordancia simbólica cada uno de ellos con los 64 hexagramas del “I Jing” (Libro de las Mutaciones).
  Chen Yanxi, hijo de Chen Genyu, ejercía la medicina tradicional y fue instructor de la casa de Yuan Shikai (1859-1916), gobernador de la provincia de Shandong hasta el final de sus días, a los 81 años.. Hay un episodio anecdótico en la vida de Chen Yanxi: tras este período, regresó a Chenjiagou para cuidar a su madre enferma y, nada más volver, citó a su hijo y algunos de sus sobrinos y les pidió que le rodearan y le atacaran. Él, con las manos en los bolsillos, los venció: tan pronto como alguien le tocaba, él se giraba ligeramente y el atacante era impulsado hasta el suelo. Este episodio dejó una impresión duradera en su hijo, inspirándole a superarse. El nombre de su hijo era Chen Fake.
• 17ª generación y 1ª generación del estilo Chen de Pekin (Xinjia): La 17ª generación de la familia Chen dejó muchos nombres en la genealogía del Taiji Quan: Chen Dengke, Chen Guoyin, Chen Songyuan, Chen Shengsan, Chen Xingyuan, Chen Liangke, Chen Xueyang, Chen Jinao, Chen Kedi, Chen Kezhong, Chen Chungyuan…
  Uno de los más importantes fue Chen Ziming (¿?-1951), hijo de Chen Fuyuan y que aprendió bajo la tutela de su tío, Chen Xin. Es autor de un libro, publicado en 1932, llamado “Chensi Sichuan Taiji Quan Shu” (La transmisión del arte del Taiji Quan de la familia Chen de generación en generación), así como compilador de varios manuscritos antiguos que se plasmaron en el “Chensi Sichuan Quan Xie Huibian” (Colección del boxeo y las armas de la familia Chen de generación en generación).
  Otra figura destacada de la época es Chen Chunyuan, sobrino de Chen Xi. Fue el artífice, junto al historiador Tang Hao y Chen Ziming, de la difusión de la obra de su tío, mediante la venta de los derechos de autor a Guan Baiyi, director de la escuela provincial de artes marciales de Henan, que pagó por ellos 700 yuanes. La obra fue publicada en 1933. Fue gracias a la venta de los derechos del libro que pudo ubicarse finalmente la tumba de Chen Xin.

No obstante, es indudable que el nombre propio por excelencia de esta generación y posiblemente de la historia de la familia Chen sea el de Chen Fake, uno de los mayores artistas marciales de todos los tiempos, innovador del Taiji Quan, creador de la Nueva Estructura (Xinjia) y fundador de la Escuela de Taiji Quan estilo Chen de Pekín.

Estilo Chen de Pekin. Linaje Escuela Tantien: Chen Fake, Tian Xiuchen, Tian Qiutian, Dr. Wang Xiaojun y Félix Castellanos.