Mindfulness
Compasión y prácticas
contemplativas
Originado en las filosofías y prácticas espirituales orientales, mindfulness se introdujo en la psicología occidental a través del Dr. Jon Kabat-Zinn en la década de 1970, encontrando aplicaciones exitosas en los ámbitos sanitario, psicoeducativo y laboral, y con excelentes resultados en la prevención del estrés y el aumento del bienestar psicológico.
La palabra mindfulness es la traducción al inglés del término «sati» en pali, y que actualmente suele traducirse como atención plena o consciente, siendo este un rasgo principal de las prácticas meditativas. Jon Kabat-Zinn definió mindfulness como “prestar atención de manera intencional al momento presente, sin juzgar”.
Actualmente, mindfulness se refiere tanto a un estado mental, presente en todas las personas en mayor o menor grado, como a las técnicas que desarrollan este estado. Estas técnicas se utilizan tanto para el tratamiento de algunas enfermedades como para la prevención del estrés y la mejora del bienestar psicológico (García-Campayo, 2011).
Mindfulness incluye una variedad de prácticas diseñadas para cultivar la atención consciente en nuestra vida, como por ejemplo la atención en la respiración, las sensaciones corporales, los sonidos u otros objetos de enfoque, meditación caminando, mindfulness en los movimientos corporales o la practica de la atención consciente en las actividades cotidianas, entre otras.
COMPASIÓN
Aunque en Occidente se ha entendido tradicionalmente como lástima, desde la psicología y las tradiciones orientales se comprende la compasión como “el sentimiento que surge al presenciar el sufrimiento del otro y de uno mismo y que lleva al deseo de ayudar” (Goetz et al., 2010).
La psicóloga Kristin Neff (2007), una de las referentes en terapias de mindfulness basadas en compasión, considera que estas prácticas deben basarse en tres pilares fundamentales:
- Mindfulness, es decir, hacerse consciente del sufrimiento tanto en uno mismo como en los demás.
- Humanidad compartida, entendiendo que las emociones, así como sus causas y sus consecuencias, son vivencias compartidas entre todos los seres.
- Compasión y autocompasión, esto es, la comprensión y actitud bondadosa hacia uno mismo y hacia el resto de seres, así como una acción que lleve a reducir el sufrimiento de los mismos.
CIENCIAS CONTEMPLATIVAS
Las ciencias contemplativas representan un campo interdisciplinario que fusiona conocimientos de la psicología positiva, la neurociencia, la filosofía y las tradiciones espirituales. Su propósito es comprender, investigar y mejorar la experiencia humana mediante prácticas que fomenten la atención consciente, la compasión y el bienestar físico y emocional.
Considerada como la tercera ola de las prácticas contemplativas, las ciencias contemplativas incluyen el estudio de las prácticas atencionales, representadas por el mindfulness (primera ola), así como las generativas, que abarcan el cultivo de la compasión, la aceptación, la alegría o la ecuanimidad, entre otras (segunda ola). Además, las ciencias contemplativas también exploran ciertas prácticas deconstructivas, que buscan reevaluar y transformar la percepción de nosotros mismos y del mundo.
En esencia, las ciencias contemplativas actúan como un puente entre la ciencia moderna y la sabiduría ancestral, integrando los descubrimientos científicos contemporáneos con las enseñanzas y prácticas transmitidas a lo largo de los siglos.
BENEFICIOS
La práctica correcta de mindfulness, compasión y otras prácticas contemplativas puede tener los siguientes beneficios (Hölzel et al, 2011; Goleman y Davidson, 2017):
- Disminución del estrés y la ansiedad.
- Mejora de la resiliencia.
- Mejora de la memoria y la creatividad.
- Cambios estructurales en el cerebro y la conducta.
- Mejora de la salud mental y la regulación emocional.
- Disminución del dolor físico.
- Desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la empatía.
- Favorecimiento de la resolución de conflictos.
- Mejora y favorecimiento de la toma de decisiones.
- Mejora de la atención y la concentración.
- Mayor conocimiento de uno mismo.
- Disminución del egocentrismo.
- Ralentización del envejecimiento celular.
- Utilidad en el tratamiento de la depresión y ciertos trastornos de ansiedad.
TE OFRECEMOS LOS SIGUIENTES CURSOS Y TALLERES A LO LARGO DE LA TEMPORADA:
INTRODUCCIÓN A MINDFULNESS (PROGRAMADO PARA NOVIEMBRE)
En el curso de Introducción a Mindfulness, de 6 sesiones de duración, nos sumergiremos en la práctica de la meditación a través de las principales prácticas formales e informales centradas en el entrenamiento de la atención (a través de la respiración, las sensaciones, los movimientos corporales, …), la aceptación y la compasión.
Sesión 1. Introducción a mindfulness. El cuerpo y la postura de meditación.
Sesión 2. La respiración.
Sesión 3. Las sensaciones.
Sesión 4. Los contenidos mentales.
Sesión 5. El movimiento consciente.
Sesión 6. El cultivo del amor bondadoso (metta), aceptación y el sentido de la vida, valores y mindfulness.
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AUTOAMABILIDAD
Taller de seguimiento en el que, siguiendo los tres pilares de la compasión (mindfulness, humanidad compartida y autocompasión), introduciremos algunas prácticas que puedan generar en nosotros/as una voz amable y compasiva que nos permita ser más felices y ecuánimes.
CULTIVAR LA ATENCIÓN CONSCIENTE
Curso de 2 sesiones, centrado en cultivar la atención consciente o mindfulness tanto en la práctica formal como en la vida cotidiana. Por tanto, reflexionaremos sobre algunos de las causas más comunes que pueden obstaculizar nuestro avance en la práctica meditativa, indagaremos sobre cómo aplicar mindfulness en nuestro día a día y profundizaremos en prácticas dirigidas a cultivar la atención consciente en aquello que esté sucediendo en el instante presente.
CULTIVAR LOS ESTADOS SUBLIMES DE LA MENTE
Curso de profundización de 4 sesiones. En él nos sumergimos en algunas prácticas que permiten reconocer y cultivar en nuestras vidas cuatro de las virtudes o habilidades más importantes del ser humano. Estas cualidades son el amor (o bondad amorosa), la compasión, la alegría gozosa y la ecuanimidad.
Nota: La práctica de mindfulness, compasión u otras prácticas meditativas no sustituye ni excluye la atención o el tratamiento médico, psicológico o farmacológico, prescrito por profesionales sanitarios.
